認識真理（轉載）

阿裏山 · 發表於 2009-10-18 14:49:18

“真理”一詞，在中文《聖經》出現過75次。什麼是真理呢？主耶穌說：“我就是道路、真理、生命”（約14：6a）；《聖經》的作者說：“聖靈就是真理”（約壹5：7b），“禰的道就是真理”（約17：17b）。神和祂的話語，就是真理。因此，真理是絕對的、終極的。人對真理的認識是相對的、暫時的，正像自然科學的認知是相對的、暫時的，不斷向神所制定的自然法則逼近一樣。

有學者說，真理是不能被人“掌握”的；真理只能被人追隨或跟隨。保羅是主耶穌親自選召的向外幫人傳福音的偉大使徒。主一直與他同在，他與主耶穌有十分親密的關係，而且曾被提到三層天上，得到的啟示甚大。但論到認識基督時，他仍說：“這不是說，我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的[所以得著我的，或作所要我得的]”（腓3：12）。保羅尚如此，何況一般的基督徒呢。所以，保羅勸勉信徒要心存謙卑：“若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道”（林前8：2）。
主耶穌對門徒說：“我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼”（約15：5）。他還教導說：“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白[原文作進入]一切的真理”（約16：13a）。一個已經“掌握”了真理的信徒，還需要依靠主耶穌嗎？還需要聖靈的引領嗎？從邏輯推論，不需要了。但是，如果離了主耶穌，信徒還能作甚麼呢？
蘭姆說：“一個人若認為自己對《聖經》的解釋是正確的，我們不反對；可是我們反對，人忘記自己的卑微和人性的缺陷，而認為自己對《聖經》的解釋與神的啟示具有同等的地位。” 奧斯邦也說：“此處最嚴重的一個問題，就是把神學模式當著永久不變。許多學者完全反對教義的定型化或終結化。…因為許多團體的確將他們承襲的傳統和創始的先祖，當成幾乎‘不會錯’的物件來崇拜。”
不同的神學體系與《聖經》的吻合程度，可能有量的差異；但在質上說，沒有一個體系能與《聖經》完全吻合。恐怕沒有人會妄自尊大到一個地步，以致敢於公開宣稱，自己的神學體系與《聖經》具有同等的地位。

如果把自己的神學體系絕對化，就會拒絕《聖經》對自己的體系說話，或對那些“不利”的經文置之不顧，或是要按自己的體系強解這些經文。如果把自己的體系絕對化，就會以宣講自己的體系代替了對神的整全話語的宣講。在這種情況下，他們已有意無意地把自己的體系高舉到與《聖經》同等的地位了。隨著體系被絕對化，體系的宣導者、擁護者也被絕對化了。一個體系一旦被絕對化了，也就變成標準和尺度了；凡與自己體系的觀念不同的，無論有沒有《聖經》的依據，都一言以蔽之：“不講真理”或“偏離真理”。說尖刻一點，這種把自己的體系絕對化的心態，其實就是，起碼在潛意識裏是，在神學領域建立“巴別塔”的心態，而且是獨建巴別塔的心態。

神學體系對信仰是至關重要的，但卻遠不是信仰的全部。
現今正處於現代主義和後現代主義的轉折時期。
合宜的神學是可以建造生命的。神學若與生命脫節，就會變成僵硬的教條。主耶穌受難前，給了門徒一條新命令，不是要他們建立一套神學思想，而是要他們彼此相愛。為什麼彼此相愛如促重要？因為，門徒只有首先愛神，並被神的愛所澆灌，才可能彼此相愛。可見，基督教的信仰主要不是一套理性的信仰知識，而是活出來的、有聖靈果子的新的生命。
有一些自以為掌握了神學真理的信徒，常常表現出一種居高臨下、盛氣淩人、好為人師的態度。當主內肢體勸誡他們要戒驕戒躁時，他們說，他們不是驕傲，而是在傳講和捍衛真理。捍衛真理固然可貴，但不一定必須心高氣傲。彼得說：“只要心裏遵主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答個人”（彼前3：15）。可見，捍衛真理也須心平氣和。傳講真理的人，如果不把自己對真理的認知絕對化，就容易謙卑下來。因為，《聖經》才是所有信徒共同的、最高權威的老師。這樣，宣講者不僅能堅定地傳揚和持守《聖經》清楚啟示的觀點，同時又能虛心聽取的不同意見，隨時準備修正自己不合《聖經》的觀點。講者、聽者都存受教的心，不僅彼此學習，更一起向《聖經》學習，使講者、聽者同感一靈，同蒙光照，同得造就。
主耶穌說：“這樣，凡好樹都結好果子，唯獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來”（太7：17-20）。

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